تقليد عيد كيتوبات في إندونيسيا: رمز النقاء والتسامح في الحياة

جاكرتا, إندونيسيا اليوم – في إندونيسيا، وخاصة عند الشعب الجاوي، هناك نوعان من العيد في السنة. الأول هو عيد الفطر الذي يحتفل به المسلمون في 1 شوال بعد صيام شهر رمضان. والثاني هو عيد كيتوبات //Ketupat//، ويأتي بعد أسبوع من عيد الفطر، أي في 8 شوال.

إقرأ أيضا: لماذا يقطع ملايين الإندونيسيين آلاف الكيلومترات في العيد؟ قصة مؤثرة وراء تقليد الموديك في إندونيسيا

عيد الـ “كيتوبات” ليس مجرد احتفال بالأكل، بل هو امتداد لعيد الفطر بعد إتمام صيام الستة أيام من شوال، ويحتفل به في اليوم الثامن من شهر شوال والذي وافق هذا العام يوم الإثنين ٧ أبريل ٢٠٢٥. وتقام في ليلتها تكبيرات العيد، ويتميز صباحها بتقديم الكيتوبات، وهو الأرز المغلف بأوراق جوز الهند بشكل جذاب وفريد، وتتبادلها الأقارب والجيران تقوية للعلاقات بين العائلات، والتي يحمل في الثقافة الجاوية معنى التسامح وطيب النية.

ويقال إن هذا التقليد بدأه أحد دعاة الإسلام المشهورين في جاوة، وهو سونان كاليجاغا //Sunan Kalijaga//. حيث كان يعلّم الناس أن بعد عيد الفطر هناك وقت خاص اسمه “ما بعد الكيتوبات”، وهو وقت لتعزيز التراحم والمحبة، وفرحة بأداء صيام ستة أيام من شوال ثم الاحتفال به مع الأهل والجيران بأكل الكيتوبات.

مع مرور الوقت، لم يعد هذا التقليد معروفًا في جزيرة جاوة فقط، بل امتد هذا التقليد إلى الجزر الإندونيسية الأخرى مثل لومبوك ومالوكو وغيرها، وحتى إلى سنغافورة وماليزيا، نتيجة لهجرة سكان جاوة إلى مختلف أنحاء البلاد.

تحتفل كل منطقة في إندونيسيا بعيد “ليباران كيتوبات” بطريقتها المميزة. ففي منطقة بانتيورا، يُعرف هذا التقليد باسم “ليباران كيتول” أو “بودو شيليك”، تعبيرًا عن الشكر بعد إتمام صيام الستة أيام من شوال.

في جزيرة لومبوك، نوسا تنغارا الغربية، يُطلق عليه “ليباران ناين” أو “عيد النساء”، لتمييزه عن “ليباران مامي” (عيد الرجال) الذي يُحتفل به في عيد الفطر. أما في مدينة مادورة، فيُعرف التقليد باسم “تيلاسان كيتوبات”، ويُعتبر فرصة للتواصل الاجتماعي واستكمال صلة الأرحام التي قد تكون قد فترت أثناء عيد الفطر.

ورغم أن لكل منطقة في إندونيسيا طريقتها الخاصة في الاحتفال بهذا العيد، لكن الرسالة واحدة وهي: نشر المودة، والتسامح، وتبادل الخير.

نساء لومبوك يحملن على رؤوسهن أطباق الكيتوبات ومأكولات العيد الشعبية متوجهين إلى المسجد لحضور خطبة العيد وإقامة تكبيرات العيد. تصوير: أسعد عبد الرب، إندونيسيا اليوم.

السابق 1 من 7 التالي

أما كلمة “كيتوبات” في اللغة الجاوية فلها معنى عميق//kupat”: Ngaku Lepat”// وهي اختصار لعبارة “الاعتراف بالخطأ”. فكل من يحتفل به يُذكّر أن يطلب العفو ويسامح الآخرين.

بالإضافة إلى ذلك، يُعتبر الكيتوبات رمزًا لـ //Laku Papat// أو الأعمال الأربعة النبيلة في الحياة. هذه الأفعال تعكس جودة العبادة لدى الشخص من الناحية الظاهرة والباطنة. فمن الناحية الظاهرة، تشمل هذه الأفعال التكبير (أي تعظيم اسم الله)، والزكاة كطريقة للتشارك مع الآخرين، وصلاة العيد لإتمام العبادة، وكذلك صلة الأرحام لإعادة بناء العلاقات الاجتماعية التي قد تكون قد فترت. أما من الناحية الباطنة، فإن هذه المصطلحات الأربعة تعرف بـ //lebaran, luberan, leburan, dan laburan//: “ليباران” تعني إتمام العبادة بعد رمضان، و”لوبيران” يرمز إلى دعوة للمشاركة في الرزق والصدقات، و”ليبوران” كرمز للتسامح مع الآخرين، و”لابوران” ترمز لتنقية القلب والعودة إلى الصفاء.

ويحمل غلاف الكيتوبات المصنوع من أوراق جوز الهند اليانعة أو الذي يدعى “جانور” دلالة ومعنى عميقاً. ففي فلسفة جاوة، يُعتبر “جانور” اختصاراً لـ “جاتينغ نور” ويعني النور الحقيقي. وبالتالي يرمز الكيتوبات المغلف بالجانور إلى ضرورة أن تُغلف جميع الأعمال والأفعال الإنسانية بالنية الخالصة والتوجه نحو نور الخير، نحو الله سبحانه وتعالى.

إقرأ أيضا: روح التقوى في العيد: ركيزة أساسية للنزاهة

في النهاية، مع كل ما تحمله من معاني ورمزية، فإن تقليد عيد الكيتوبات ليس مجرد احتفال بتناول الطعام معًا. إنه إرث ثقافي مليء بالرسائل الروحانية والاجتماعية والإنسانية. في ظل الحداثة المتسارعة، يذكرنا هذا التقليد بأن السعادة ليست مجرد طعام لذيذ، بل هي الإخلاص، والتضامن والمشاركة، وإكرام الآخرين، وتعزيز للعلاقات الإنسانية.

إرني بوسبيتا ساري | إندونيسيا اليوم 

JAKARTA, INDONESIA ALYOUM.COM – Di tengah kekayaan tradisi dan budaya Indonesia, masyarakat Jawa mengenal dua kali momen Lebaran dalam setahun. Pertama, Lebaran Idulfitri yang dirayakan setiap 1 Syawal sebagai hari kemenangan setelah sebulan penuh berpuasa di bulan Ramadan. Kedua, dikenal sebagai Lebaran Ketupat, yang diperingati tepat sepekan setelah Idulfitri, yakni pada 8 Syawal.

Tradisi Lebaran Ketupat bukan sekadar perayaan biasa. Ia hadir sebagai simbol kebersamaan, saling berbagi, dan menjalin silaturahmi antar keluarga maupun tetangga. Ketupat menjadi sajian utama dalam tradisi ini, di mana masyarakat akan memasak ketupat lalu mengantarkannya kepada sanak saudara dan orang terdekat. Di balik bentuk anyaman daun kelapa muda yang khas itu, tersimpan nilai dan makna mendalam yang sudah diwariskan secara turun-temurun.

Sejarah mencatat, tradisi Lebaran Ketupat pertama kali diperkenalkan oleh salah satu wali besar penyebar Islam di tanah Jawa, yakni Sunan Kalijaga. Dalam dakwahnya, Sunan Kalijaga memperkenalkan dua istilah penting kepada masyarakat. Pertama, ba’da Lebaran, yaitu tradisi setelah Hari Raya Idulfitri yang diisi dengan salat Id dan silaturahmi. Kedua, ba’da Kupat, yaitu tradisi setelah Lebaran — tepatnya tujuh hari kemudian — yang dikenal sebagai momen untuk menikmati ketupat bersama keluarga dan tetangga.

Menariknya, Sunan Kalijaga juga membawa ajaran tentang puasa enam hari di bulan Syawal. Setelah menjalani puasa tersebut, tibalah waktunya masyarakat merayakan Lebaran Ketupat. Seiring perjalanan waktu, tradisi ini tidak hanya dikenal di tanah Jawa, tetapi juga menyebar ke berbagai daerah di Indonesia, bahkan sampai ke Singapura dan Malaysia, seiring dengan perantauan masyarakat Jawa ke berbagai penjuru negeri.

Setiap daerah di Indonesia memiliki cara unik dalam merayakan Lebaran Ketupat. Di wilayah Pantura, tradisi ini dikenal dengan sebutan Lebaran Kecil atau bodo cilik, sebagai ungkapan syukur telah selesai menjalani puasa sunnah enam hari Syawal. Di Lombok, Nusa Tenggara Barat, masyarakat menyebutnya sebagai Lebaran Nine atau Lebaran wanita, untuk membedakan dengan Lebaran Mame (Lebaran pria) yang dirayakan saat Idulfitri. Sementara itu, di Madura, tradisi ini dikenal sebagai Tellasan Ketupat, menjadi momen puncak untuk menyempurnakan silaturahmi yang belum sempat tuntas saat Idulfitri.

Tidak hanya soal berbagi makanan, ketupat dalam tradisi ini juga sarat dengan filosofi mendalam. Sunan Kalijaga menciptakan istilah “kupat” dalam bahasa Jawa sebagai singkatan dari ngaku lepat, yang berarti mengakui kesalahan. Hal ini menunjukkan bahwa setiap orang yang merayakan Lebaran Ketupat diharapkan memiliki kesadaran untuk meminta maaf, menyadari kesalahan, dan memperbaiki hubungan sosial.

Selain itu, ketupat juga dimaknai sebagai simbol laku papat atau empat tindakan mulia dalam kehidupan. Empat tindakan itu mencerminkan kualitas ibadah seseorang secara lahir dan batin. Dalam sisi lahir, tindakan tersebut meliputi takbir atau membesarkan nama Allah, zakat sebagai bentuk berbagi kepada sesama, salat Id untuk menyempurnakan ibadah, serta silaturahmi guna menyambung kembali hubungan sosial yang mungkin sempat renggang. Sedangkan dari sisi batin, empat istilah itu dikenal dengan sebutan lebaran, luberan, leburan, dan laburan. Lebaran berarti tuntasnya ibadah setelah Ramadan, luberan melambangkan ajakan untuk berbagi rezeki dan sedekah, leburan sebagai simbol melebur dosa dengan saling memaafkan, dan laburan sebagai proses membersihkan hati agar kembali suci.

Makna mendalam lainnya terletak pada bungkus ketupat yang terbuat dari janur atau daun kelapa muda. Dalam filosofi Jawa, janur memiliki arti jatining nur atau cahaya sejati. Ketupat yang dibungkus janur ini menjadi simbol bahwa segala amal dan perbuatan manusia harus dibungkus dengan niat dan orientasi menuju cahaya kebaikan, menuju Tuhan Yang Maha Esa.

Dengan segala makna dan simboliknya, tradisi Lebaran Ketupat bukan sekadar perayaan makan bersama. Ia adalah warisan budaya yang sarat pesan spiritual, sosial, dan kemanusiaan. Di tengah modernisasi yang kian cepat, tradisi ini menjadi pengingat bahwa kebahagiaan bukan hanya soal makanan lezat, tetapi juga soal keikhlasan, kebersamaan, dan memuliakan sesama.

Erni Puspita Sari | INDONESIA ALYOUM