تاريخ «حلال بحلال» في إندونيسيا.. تقليد عيدي يعزز الصفح والوحدة

جاكرتا، إندونيسيا اليوم – يُعدّ «حلال بحلال» أحد أبرز التقاليد التي تميّز احتفالات عيد الفطر في إندونيسيا، حيث يجتمع الملايين سنويًا مع العائلة والجيران وزملاء العمل والدراسة وأفراد المجتمع، لتبادل المصافحة وطلب الصفح وتعزيز أواصر التواصل الاجتماعي.

وبات «حلال بحلال» من أكثر المظاهر التصاقًا بأجواء العيد في إندونيسيا، إذ لا يقتصر حضوره على اللقاءات العائلية، بل يمتد إلى المدارس والجامعات والمؤسسات والدوائر الرسمية، ليغدو تقليدًا اجتماعيًا راسخًا يعكس روح التسامح والتقارب.

ورغم شيوع هذا التقليد وارتباطه الوثيق بأجواء العيد، فإن أصوله التاريخية لا تزال غير معروفة لدى كثيرين، سواء من حيث نشأته أو الجهات التي أسهمت في ظهوره وتطوره حتى أصبح على صورته الحالية.

الأصل والمعنى

يرجع مصطلح «حلال بحلال» إلى كلمة «حلال» في اللغة العربية، التي تدل على ما هو مباح أو مبرأ من الذنب. وفي سياق هذا التقليد، يُقصد به تبادل الصفح عن الأخطاء، سواء كانت مقصودة أم غير مقصودة، بما يعيد صفاء العلاقات بين الأفراد، فيما يُنظر إليه على نطاق واسع بوصفه تعبيرًا ثقافيًا نشأ وتطور داخل المجتمع الإندونيسي أكثر من كونه مصطلحًا متداولًا في البلدان العربية أو في معظم أنحاء العالم الإسلامي.

وتتعدد الروايات حول نشأة هذا التقليد، إلا أن أبرزها روايتان تحظيان باهتمام المؤرخين والباحثين في إندونيسيا: الأولى تعود إلى تقاليد البلاط الملكي في جاوة، والثانية ترتبط بمرحلة ما بعد الاستقلال ودور شخصيات وطنية بارزة.

رواية قصر سولو

تشير إحدى الروايات إلى أن جذور «حلال بحلال» تعود إلى عهد مانكونيغارا الأول، المعروف بالأمير سامبرنياوا، في قصر مانكونيغاران بمدينة سولو خلال القرن الثامن عشر. وفي تلك الفترة، كان الحاكم ينظم لقاءً عامًا عقب صلاة عيد الفطر في ساحة القصر، يلتقي خلاله المسؤولون والرعية في وقت واحد، حيث يتبادلون المصافحة وطلب الصفح.

وقد عُدّ هذا الأسلوب أكثر فاعلية من الزيارات الفردية، وشكّل، وفق هذه الرواية، النواة الأولى للنمط الجماعي الذي أصبح يُعرف لاحقًا بتقليد «حلال بحلال» في إندونيسيا.

رواية سوكارنو وعبد الوهاب حسب الله

وتُعد الرواية الأكثر شيوعًا أن تقليد «حلال بحلال» بصيغته الحديثة جاء بمبادرة من الشيخ عبد الوهاب حسب الله، بناءً على طلب من الرئيس الإندونيسي الراحل سوكارنو. ففي عام ١٩٤٨، وفي ظل أوضاع سياسية متوترة عقب الاستقلال، طلب سوكارنو من الشيخ عبد الوهاب إيجاد إطار يجمع النخب السياسية والشخصيات الوطنية التي كانت تشهد خلافات حادة آنذاك، فاقترح تنظيم فعالية «حلال بحلال» بوصفها منصة للمصالحة في أجواء عيد الفطر.

وانطلق هذا التقليد في بداياته من الأوساط الرسمية والنخبوية، قبل أن ينتشر سريعًا إلى مختلف شرائح المجتمع. كما أسهمت منظمات إسلامية مثل نهضة العلماء والمحمدية في تبنّي هذا التقليد ونشره عبر شبكات التعليم الديني وأنشطتها في أنحاء الأرخبيل، ليصبح لاحقًا جزءًا لا يتجزأ من ثقافة العيد في إندونيسيا.

الدلالات والتطور والممارسة المعاصرة

لا يقتصر «حلال بحلال» على كونه تجمعًا اجتماعيًا عاديًا، بل يحمل دلالات عميقة على المستويين الديني والاجتماعي. ومع مرور الزمن، شهدت ممارساته تطورًا ملحوظًا تماشيًا مع تغير أنماط التواصل والتفاعل داخل المجتمع الإندونيسي.

من منظور إسلامي، ينسجم هذا التقليد مع التعاليم التي تحث على صلة الرحم والتسامح بين الناس. وقد اقترن حضوره في الوعي المجتمعي بكونه مناسبة عملية لتجسيد قيم العفو وتجاوز الخلافات بعد شهر رمضان.

واجتماعيًا، يؤدي هذا التقليد دورًا مهمًا في تعزيز التماسك المجتمعي، إذ يسهم في تجاوز الفوارق الاجتماعية والخلفيات السياسية والخلافات الشخصية. ولا يقتصر تنظيمه على نطاق العائلة، بل يشمل أيضًا المؤسسات الحكومية والمنظمات والمدارس ومختلف التجمعات، حيث يُنظم وسيلةً لتعزيز العلاقات بعد شهر رمضان.

وعادةً ما تتضمن فعالياته كلمات وعظية، ودعاءً جماعيًا، وموائد مشتركة، إضافة إلى المصافحة بوصفها رمزًا للتسامح، وهو ما يمنحه طابعًا خاصًا في المجتمع الإندونيسي المتنوع.

ومنذ تفشي جائحة «كوفيد-١٩» عام ٢٠٢٠، شهد هذا التقليد تحولًا كبيرًا، حيث استُبدلت اللقاءات المباشرة في كثير من الأحيان بفعاليات افتراضية عبر تطبيقات الاتصال المرئي ومجموعات التواصل الاجتماعي. كما أصبحت رسائل الاعتذار تُرسل بصيغ رقمية مبتكرة، من دون أن يفقد التقليد جوهره القائم على التسامح وتعزيز الروابط الاجتماعية.

ورغم هذا التحول في الشكل، بقي جوهر التقليد قائمًا على التسامح وتعزيز الروابط الاجتماعية. ويسهم فهم الخلفية التاريخية والمعاني الكامنة وراء «حلال بحلال» في ممارسته بوصفه مناسبة إنسانية صادقة لتجديد العلاقات وتعزيز الوحدة في مجتمع متعدد الثقافات.

تابع الأخبار والمقالات الأخرى على قناة واتساب
إرني بوسبيتا ساري | إندونيسيا اليوم | PIKIRAN RAKYAT

---

JAKARTA, INDONESIA ALYOUM.COM – Halal bihalal merupakan salah satu tradisi paling khas yang mewarnai perayaan Idulfitri di Indonesia. Setiap tahun, jutaan orang berkumpul bersama keluarga, tetangga, rekan kerja, sekolah, dan komunitas untuk saling berjabat tangan, memohon maaf, dan mempererat tali silaturahmi.

Meskipun sudah menjadi bagian tak terpisahkan dari Lebaran, tidak banyak yang mengetahui dari mana sesungguhnya tradisi halal bihalal berasal, siapa yang memulainya, dan bagaimana ia berkembang hingga menjadi seperti sekarang. Lantas, bagaimana sejarah halal bihalal sebagai tradisi Lebaran di Indonesia? Simak penjelasan berikut ini.

Asal Usul dan Sejarah Halal Bihalal

Secara umum, halal bihalal berasal dari kata bahasa Arab “halal” yang berarti sesuatu yang diperbolehkan atau dimaafkan. Dalam konteks tradisi ini, halal bihalal bermakna saling memaafkan atas kesalahan yang pernah diperbuat, baik yang disengaja maupun tidak, sehingga hubungan antarsesama kembali bersih dan halal. Istilah ini sendiri tidak dikenal di negara-negara Arab atau dunia Islam lainnya. Ia merupakan kreasi budaya yang lahir dan tumbuh di bumi Indonesia.

Terdapat beberapa versi sejarah mengenai asal usul tradisi halal bihalal di Indonesia. Dua versi yang paling banyak dirujuk oleh para sejarawan dan tokoh Islam Indonesia adalah versi yang melibatkan Mangkunegara I dari Keraton Solo dan versi yang dikaitkan dengan peran Presiden Soekarno serta K.H. Abdul Wahab Chasbullah pada masa awal kemerdekaan Indonesia.

Versi Keraton Solo (Abad ke-18)

Sebagian sejarawan menelusuri akar halal bihalal hingga ke masa Mangkunegara I atau Pangeran Sambernyawa (1725–1795) di Keraton Mangkunegaran, Solo. Pada masa itu, setelah salat Idulfitri, sang raja mengadakan pertemuan massal di pendapa keraton, di mana seluruh punggawa dan rakyat dapat menghadap raja sekaligus untuk saling berjabat tangan dan bermaaf-maafan. Tradisi ini dinilai lebih efisien dibandingkan kunjungan satu per satu dan menjadi cikal bakal format halal bihalal yang dikenal sekarang.

Versi Soekarno dan K.H. Abdul Wahab Chasbullah (1948)

Versi yang paling populer menyebut bahwa halal bihalal dalam format modern digagas oleh K.H. Abdul Wahab Chasbullah atas permintaan Presiden Soekarno. Pada tahun 1948, di tengah situasi politik yang memanas pascakemerdekaan dan ancaman agresi militer Belanda, Soekarno meminta Kiai Wahab merancang sebuah forum yang dapat menyatukan para elite politik dan tokoh nasional yang saat itu sedang berseteru. Kiai Wahab lalu mengusulkan acara “halal bihalal” sebagai wadah rekonsiliasi yang dibalut semangat Idulfitri.

Berawal dari lingkungan istana dan kalangan elite, tradisi halal bihalal kemudian menyebar dengan cepat ke lapisan masyarakat yang lebih luas. Organisasi-organisasi Islam seperti Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah turut mengadopsi dan memasyarakatkan tradisi ini melalui jaringan pesantren serta organisasi mereka di seluruh pelosok Nusantara. Hingga akhirnya, halal bihalal menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari budaya Lebaran di Indonesia.

Makna, Perkembangan, dan Praktik Halal Bihalal Masa Kini

Berbeda dengan sekadar acara kumpul-kumpul biasa, halal bihalal memiliki makna yang dalam, baik dari sisi keagamaan maupun sosial budaya. Seiring perkembangan zaman, praktik halal bihalal terus bertransformasi mengikuti perubahan cara komunikasi dan interaksi masyarakat Indonesia.

Dimensi Keagamaan

Dalam perspektif Islam, halal bihalal sejalan dengan ajaran Islam tentang pentingnya menjaga silaturahmi dan saling memaafkan. Rasulullah SAW dalam berbagai hadisnya sangat menganjurkan umat Muslim untuk saling memaafkan terhadap sesama, karena dendam dan permusuhan dapat merusak pahala puasa yang telah dikerjakan selama Ramadan.

Halal bihalal dapat menjadi momen yang memfasilitasi ajaran ini secara nyata.

Dimensi Sosial dan Budaya

Dari sudut pandang sosial, halal bihalal berfungsi sebagai perekat sosial yang menjembatani berbagai perbedaan, baik perbedaan status sosial, latar belakang politik, maupun konflik antarpribadi. Selain dalam lingkup keluarga, berbagai instansi, organisasi, sekolah, hingga komunitas sering mengadakan acara halal bihalal sebagai sarana mempererat hubungan sosial setelah bulan Ramadan.

Kegiatan ini biasanya diisi dengan tausiyah, doa bersama, makan bersama, serta saling berjabat tangan sebagai simbol saling memaafkan. Inilah yang membuat halal bihalal begitu istimewa dalam konteks masyarakat Indonesia yang majemuk.

Transformasi di Era Digital

Sejak pandemi Covid-19 melanda pada tahun 2020, tradisi halal bihalal mengalami transformasi besar. Pertemuan tatap muka digantikan oleh halal bihalal virtual melalui platform Zoom Meeting, video call, grup WhatsApp, dan media sosial.

Ucapan maaf pun kini kerap disampaikan melalui pesan digital dengan beragam kreasi visual. Meskipun formatnya berubah, esensi saling memaafkan dan mempererat silaturahmi tetap menjadi inti dari tradisi ini. Dengan memahami sejarah dan makna di balik tradisi halal bihalal, kita dapat menjalankannya bukan sekadar sebagai rutinitas tahunan, melainkan sebagai momen yang benar-benar dihayati dengan ketulusan hati.

Jadikan halal bihalal sebagai kesempatan untuk benar-benar memohon maaf dan memaafkan, memperbarui hubungan yang renggang, serta memperkuat persatuan di tengah keberagaman yang menjadi kekayaan bangsa Indonesia.

Erni Puspita Sari |PIKIRAN RAKYAT