تأثير مكة والمدينة على الفكر الإسلامي والمدارس الدينية في أرخبيل المالايو

جاكرتا، إندونيسيا اليوم – في القرن التاسع عشر، أصبح الفكر الإسلامي في المدارس الدينية في إندونيسيا جزءًا لا يتجزأ من نظيره في العالم الإسلامي، لا سيما في مكة والمدينة. ومن الضروري أخذ البُعد الدولي في الاعتبار لفهم الديناميكيات والتطورات التي شهدتها المدارس الدينية في إندونيسيا.

تسعى الدراسات حول المدارس الدينية إلى النظر في هذا البعد الدولي الذي تم تجاهله نسبيًا حتى الآن في أبحاث العلماء حول هذه المؤسسة التعليمية الإسلامية التقليدية.

مع الأخذ في الاعتبار الشبكات التي تشكلت منذ القرن السابع عشر، فإن تطور الفكر الإسلامي في منطقة الشرق الأوسط، وخاصة في مكة والمدينة والقاهرة، كان له دور بالغ الأهمية في تشكيل الخطاب الفكري الإسلامي في منطقة الملايو-إندونيسيا، بما في ذلك في المدارس الدينية.

في القرن التاسع عشر، كانت مكة تلعب دورًا محوريًا في تشكيل الخطاب الاجتماعي والفكر الإسلامي في أرخبيل الملايو (نوسانتارا). وقد أدت زيادة عدد الحجاج بفضل تحسن نظام النقل البحري إلى جعل مكة مركزًا حيويًا للديناميكيات الإسلامية في أرخبيل الملايو خلال هذه الفترة.

تشير المصادر إلى أن الطلاب من منطقة ملايو- نوسانتارا في مكة، بما في ذلك الجاويين، قد شكلوا جماعة اجتماعية خاصة بهم رغم تنوعهم العرقي. هذا التشكيل الاجتماعي قد دفعهم إلى المشاركة في تفاعلات حيوية ونقاشات حول مواضيع تتعلق بتطور الفكر الإسلامي في ملايو-نوسانتارا، كما ورد في كتاب تاريخ الثقافة الإسلامية في إندونيسيا الجزء الثاني.

الجاويين في مكة أصبحوا لاحقاً من الفاعلين الرئيسيين في تطور الفكر الإسلامي في مناطق مالايا وإندونيسيا. فقد كانوا هم المؤسسين وقادة التعليم في المدارس الدينية (المدارس الإسلامية التقليدية).

في سياق تطور المدارس الدينية في القرن التاسع عشر، من المهم التأكيد على أن تأثير مكة لا يبدو أنه كان متعلقًا بنموذج التعليم الذي أصبح أساسًا للتعليم في المدارس الدينية. العمل الكلاسيكي للمؤرخ الهولندي سنوك هورغروني، والذي يعتبر حتى الآن الأكثر شمولاً في تناول موضوع مجتمع الجاويين في مكة، يشير فقط إلى أن مجتمع الجاويين كان يتعلم في الحلقات الموجودة في المسجد الحرام تحت إشراف شيخ مكة الذي يُسمى عادة شيخ العلماء (هورغروني 1931).

لذلك، فإن الأهم في مكة هو أنه من خلال مجتمع الجاويين، أصبحت تقاليد التعليم الإسلامي في المدارس الدينية، وكذلك الإسلام في مالايا وإندونيسيا بشكل عام، تتكامل مع التيار الرئيسي لتطور الفكر الإسلامي في الشرق الأوسط. ومن بين الأدلة البارزة على ذلك تزايد وتنوع الكتب المستخدمة في المدارس الدينية في إندونيسيا، والتي تُستخدم أيضًا على نطاق واسع في العديد من المؤسسات التعليمية الإسلامية في العالم الإسلامي، خاصة تلك التي تتبع المذهب الشافعي.

فيما يخص البعد الدولي للمدارس الدينية، من المهم أخذ التجارب في الدول الإسلامية الأخرى بعين الاعتبار. وفي هذا السياق، فإن دور الأزهر في القاهرة، مصر، يستحق أن يُناقش.

حتى الآن، لا تتوفر لدينا بيانات كافية عن مجتمع الجاويين في الأزهر في القرن التاسع عشر. البيانات المتوفرة حتى الآن تعود إلى النصف الأول من القرن العشرين. ومع ذلك، لأسباب سيتم شرحها لاحقًا، لا يعني ذلك أن الأزهر لم يكن له دور مهم في تطور الإسلام في إندونيسيا في القرن التاسع عشر. على الرغم من أنه لم يتناول الموضوع بالتفصيل، اعترف سنوك هورغروني بأهمية الأزهر كمركز علمي للمذهب الشافعي.

تم تقديم نفس الاعتراف من قبل باحث آخر، هو فان دن بيرغ، حيث اعتقد أن العلماء الإندونيسيين قد يذهبون لدراسة العلم في القاهرة، إلى جانب مكة بالطبع. ويمكن ملاحظة شيء مشابه أيضًا عند فيث (1868)، الذي ذكر أن وجود جماعة الجاويين في القاهرة كان معروفًا بالفعل. بالإضافة إلى تقديمه لبعض الملاحظات حول كتابات بعض العلماء الغربيين عن الرواق الجاوي، الذي كان مكانًا للتعلم والإقامة لمجتمع المالاويين في القاهرة، يعطي عمل فيث انطباعًا قويًا أن بعض المسلمين الإندونيسيين كانوا على دراية كبيرة بالأزهر. كتب فيث أن مصر كانت مكانًا جيدًا لطلب العلم، رغم أن عدد المسلمين الإندونيسيين الذين درسوا هناك كان قليلاً.

المترجم : مؤمن مجدى | المصدر: ريبوبليكا

---

Jakarta, Indonesiaalyoum.com – Tradisi intelektual di pesantren pada abad ke-19 sudah terintegrasi sedemikian rupa dalam tradisi intelektual Islam di dunia Muslim khususnya Makkah dan Madinah. Dimensi internasional memang menjadi penting dipertimbangkan dalam rangka memahami dinamika serta perkembangan pesantren di Indonesia.

Penelitian tentang pesantren memang berusaha melihat dimensi internasional tersebut yang selama ini relatif terabaikan dari kajian para sarjana tentang lembaga pendidikan Islam tradisional ini.

Mempertimbangkan jaringan yang sudah terbentuk bahkan sejak abad ke-17, perkembangan Islam di Timur Tengah khususnya Makkah dan Madinah serta Kairo di Mesir, memang memiliki peran sangat penting dalam pembentukan wacana intelelktual Islam Melayu-Indonesia termasuk dunia pesantren.

Di abad ke-19, peran Timur Tengah ini, khususnya Makkah, memang demikian sentral dalam pembentukan wacana sosial-intelektual Islam di Melayu-Nusantara. Bertambahnya jumlah jamaah haji akibat perbaikan sistem transportasi laut telah membuat Makkah menjadi jantung dari dinamika Islam di Melayu-Nusantara abad ke-19.

Para pelajar Melayu-Nusantara di Makkah termasuk komunitas Jawi, telah membentuk satu kelompok sosial tersendiri meski terbagi ke dalam berbagai etnis, itu telah membawa mereka terlibat dalam interaksi intensif dan diskusi mengenai topik-topik yang berkenaan dengan perkembangan Islam di Melayu-Nusantara, demikian dijelaskan dalam buku Sejarah Kebudayaan Islam Indonesia Jilid 2.

Komunitas Jawi di Makkah inilah yang kemudian menjadi aktor terkemuka dan menentukan dalam perkembangan Islam Melayu-Indonesia. Mereka menjadi pendiri dan sekaligus pemimpin pendidikan pesantren.

Dalam konteks perkembangan pesantren abad ke-19, penting ditekankan, pengaruh Makkah tampaknya bukan terletak pada model pendidikan yang menjadi dasar pendidikan pesantren. Karya klasik Snouck Hurgronje yang hingga kini merupakan terlengkap dalam membahas komunitas Jawi di Makkah, hanya menyatakan bahwa komunitas Jawi belajar di halaqah-halaqah yang terdapat di Masjidil Haram di bawah bimbingan Shaykh Makkah yang biasa disebut Shaykh al-Ulama atau Rektor (Hurgronje 1931).

Oleh karena itu, aspek paling penting dari Makkah adalah bahwa melalui komunitas Jawi, tradisi pembelajaran Islam di pesantren, dan juga Islam di Melayu-Indonesia secara umum, semakin terintegrasi secara intensif ke dalam arus utama perkembangan Islam yang berbasis di Timur Tengah. Salah satu bukti penting dari hal itu adalah semakin banyak jumlah dan beragamnya kitab-kitab yang digunakan di pesantren di Indonesia, yang juga dipakai secara luas di berbagai lembaga pendidikan Islam di dunia Muslim, khususnya mereka yang berafiliasi dengan mazhab Syafi‘i.

Sejauh menyangkut dimensi internasional pesantren, pengalaman di negara Muslim lain menjadi penting diperhatikan. Dalam hal ini peran al-Azhar di Kairo, Mesir tampaknya perlu dibahas.

Hingga saat ini kita memang tidak memiliki data memadai tentang komunitas Jawi di al-Azhar pada abad ke-19. Data yang ada selama ini berasal dari paruh pertama abad ke-20. Namun, karena beberapa alasan yang akan dijelaskan, hal itu bukan berarti bahwa al-Azhar tidak memiliki makna penting dalam perkembangan Islam di Indonesia abad ke-19. Meski tidak memberi pembahasan rinci, Snouck Hurgronje mengakui pentingnya al-Azhar sebagai pusat keilmuan mazhab Syaf‘i.

Pengakuan serupa juga dikemukakan sarjana lain, Van den Berg, di mana dia melihat kemungkinan para ulama Indonesia menuntut ilmu di Kairo, selain tentu saja di Makkah. Hal yang hampir sama juga bisa dilihat pada Veth (1868), dia mencatat bahwa keberadaan komunitas Jawi di Kairo sebenarnya sudah dikenal. Selain memberi beberapa catatan tulisan sejumlah sarjana Barat tentang Riwaq al-Jawi, tempat belajar dan mondok komunitas Melayu di Kairo, tulisan Veth memberi kesan kuat bahwa sejumlah masyarakat Muslim Indonesia sudah sedemikian akrab dengan al-Azhar. Veth menulis bahwa Mesir adalah tempat yang baik untuk menuntut ilmu, meski hanya sedikit Muslim Indonesia yang belajar di sana.

Mukmin Majdi | REPUBLIKA