تجربة التحول الديمقراطي في إندونيسيا
بقلم/ د/ محمد هداية نور وحيد
نائب رئيس مجلس الشورى الشعبي للجمهورية الإندونيسية
منذ عهد الاستقلال في عام 1945، مرت جمهورية إندونيسيا بعملية انتقال طويل إلى الحياة الديمقراطية. في الأيام الأولى لاستقلال إندونيسيا (18 أغسطس 1945 – 27 ديسمبر 1949)، استخدمت إدارة الدولة النظام البرلماني ، على الرغم من أن دستور 1945 أقرّ النظام الرئاسي. حدث ذلك بسبب استمرار الثورة للدفاع عن الاستقلال من المستعمرين. لم يكن موقف الرئيس الأوّل سوكارنو مستقرا، وفي حين أن البرلمان (اللجنة الوطنية الإندونيسية المركزي) مؤقت في انتظار إجراء الانتخابات العامة عندما يكون الوضع آمنا.
في الفترة التالية (27 ديسمبر 1949 – 17 أغسطس 1950)، انقسم إقليم إندونيسيا إلى 16 ولاية. شجعت السلطة الاستعمارية جمهورية إندونيسيا على أن تصبح اتحاد جمهورية الإندونيسية (Republik Indonesia Serikat)، وليس لتلبية التطلعات الإقليمية ، ولكن فقط لإضعاف موقف الحكومة المركزية. في ذلك الوقت، أعلنت ثلاث ولايات فقط تحت سيطرة المركز، وبالتحديد جمهورية إندونيسيا، ودولة شرق إندونيسيا ودولة شرق سومطرة. حتى النهاية ، قدم محمد ناصر، رئيس مجلس الشورى لمسلم اندونيسيا (ماسيومي) – و هو أكبر الأحزاب السياسية الإسلامية في إندونيسيا حين ذاك – مايسمى بـ”الحركة من أجل الوحدة” في 3 أبريل 1950، من أجل الاتفاق على مستوى الوطني ويعيد الدولة موحدة كجمهورية اندونيسيا. سبقت المبادرة السياسية الرائعة اتصالات إلى شخصيات سياسية محلية في مناطق مختلفة.
عقدت الانتخابات العامة الأولى في عام 1955، تحت قيادة رئيس الوزراء برهان الدين هارهاب (زعيم حزب ماسيومي). وأُجري التصويت على مرحلتين : المرحلة الأولى لانتخاب أعضاء الجمعية التشريعية الشعبية ، التي عُقدت في 29 سبتمبر 1955 وشارك فيها 29 حزباً سياسياً ومرشحاً فردياً ؛ والمرحلة الثانية لانتخاب أعضاء الجمعية التأسيسية، التي عقدت في 15 ديسمبر، 1955. مع عدد 260 مقعدا في البرلمان المتنازع عليها، في حين أن التأسيسية يبلغ مجموعها 520 مقعدا، بالإضافة إلى 14 ممثلا من الأقليات الذين يتم تعيينهم من قبل الحكومة.
الأحزاب الرئيسية الخمسة في الانتخابات هي الحزب الوطني الإندونيسي (PNI) مع 57 مقعدا في مجلس النواب و 119 جمعية تأسيسية (22.3 في المائة)؛ تلقت جمعية الشورى مسلم اندونيسيا (ماسيومي) 57 مقعدا في مجلس النواب و 112 جمعية تأسيسية (20.9 في المائة) و جمعية نهضة العلماء (45 في المائة) مقعدًا برلمانيًا و 91 مجلس تأسيسي (18.4 بالمائة) ؛ الحزب الشيوعي الإندونيسي 39 مقعدا و 80 مقعدا التأسيسيين (16.4 في المائة) ، وحزب الشركة الإندونيسية 2.89 في المائة). حصلت الأحزاب الأخرى على مقاعد تحت 10.
سرعان ما ظهر أن المجموعة السياسية الإندونيسية متنوعة للغاية، بما يتفق مع حالة المجتمع الإندونيسي الذي يختلف من الدين والعرق والثقافة والوضع الاقتصادي. هذا هو الشاغل الرئيسي لمؤسسي الدولة، حتى لا تضحي العملية الديمقراطية بالوحدة الوطنية، بل تعزز الوحدة والوحدة الوطنية. لقد حظيت تجربة إندونيسيا في إجراء الانتخابات بأمانة ونزاهة وسلام بعد ثورة الاستقلال باهتمام العالم. خاصة في ذلك الوقت ، أصبحت إندونيسيا معروفة كدولة ديموقراطية حرّة من رائدة حركة عدم الانحياز(Gerakan Non-Blok) التي استضافت المؤتمر الآسيوي الأفريقي (18 أبريل إلى 24 أبريل 1955).
الفترة الثالثة (5 يوليو 1959 – 12، 1967) بدأت عندما كان الرئيس سوكارنو غير راض عن أداء الجمعية التأسيسية التي تتكون من مجموعة متنوعة من القوى الاجتماعية والسياسية في ذلك الوقت. وفي 5 يوليو 1959 ، أصدر سوكارنو مرسومًا رئاسيًا (Dekrit Presiden) بحل الجمعية التأسيسية ، وإعادة تمثيل دستور عام 1945.
دعا سوكارنو الحكومة التي أسسها في ذلك الوقت باسم “الديمقراطية الموجهة” (Demokrasi Terpimpin). لكن هناك العديد من الشخصيات الوطنية تنتقده و يحكمونه ب “القيادة موجودة، لكن الديمقراطية قد ضاعت”، ويرون أنّ هذا بمثابة تشريع لأسلوب القيادة الاستبدادية في الواقع، وأيضا أنّ تحول التوجه السياسي لسوكارنو أقرب إلى القوى الشيوعية .
أن القوة التي لا يمكن السيطرة عليها سوف تولد سوء الاستخدام .السلطة تميل إلى الانحراف، السلطة المطلقة ستحيد مطلقًا ( اللورد أكتون). أدى انحراف السلطة إلى المأساة حيث ثورة حركة 30 سبتمبر 1965 بقيادة الحزب الشيوعي الإندونيسي (PKI). الانقلاب الشيوعي لا يقتصر على المطالبة بضحايا القوات المسلحة الإندونيسية، بل يخلق صراعاً دموياً بين المجتمع المناهضين للشيوعية. تسببت المأساة في جروح عميقة في تاريخ إندونيسيا الحديث، لأنه في الأيام الأولى للاستقلال (1948)، ارتكب الشيوعيون ثورة ضد حكومة إندونيسية الشرعية. واضطر الرئيس سوكارنو إلى التخلي عن السلطة بسبب المطالب الهائلة لحركة القوى الطلابية عام 1966 التي دعمتها القوى القومية والدينية.
ثم ظهر الجنرال سوهارتو، الذي نجا من مذبحة الحزب الشيوعي، بدأ في تأديب الحياة السياسية من خلال تبسيط نظام الأحزاب السياسية. وشهدت الانتخابات الثانية لعام 1971 يشترك فيها 10 أحزاب سياسية، وكان سوهارتو يميل إلى دعم مجموعة جولكار GOLKAR))، التي ظاهريًا لم تكن تطلق على نفسها اسمًا رسميًا كحزب سياسي. في الانتخابات العامة (1977) حث الرئيس سوهارتو على اندماج الأحزاب الإسلامية في حزب التنمية المتحد (الإسلامي ) والحزب الديمقراطي الإندونيسي (العلماني). بينما ينتصر جولكار بشكل متزايد كحزب حاكم في الانتخابات المتتالية (1982 و 1987 و 1992 و 1997).
أصبح سوهارتو الرئيس الأطول خدمة في العالم (لمدة 32 سنة). ومع ذلك ، فإن أسس الديمقراطية في إندونيسيا لا تنقرض أبداً، وهي دائماً قوى جديدة ناشئة لتصحيح جميع أشكال الانحرافات. لذلك مرة أخرى، قوة حركة الطلاب لعام 1998، تهتم بحالة الأمة التي تراجعت بسبب الأزمة الاقتصادية المطولة وتجزئة المجتمع من خلال الصراعات الطائفية في مختلف المناطق. وفي 18-20 مايو 1998 احتل الطلاب مبنى لمجلس النواب ومجلس الشورى الإندونيسي/ MPR -DPR ودفع إقالة الرئيس سوهرتو من منصبه.
بسبب الضغط الشعبي الشديد، وضعف سيطرة القوة في مجلس الوزراء والنفوذ الأجنبي غير المرئي، في 21 مايو 1998، أعلن الرئيس سوهارتو استقالته من منصب رئيس جمهورية إندونيسيا.
عملية الديمقراطية بعد حركة الإصلاح 1998
حركة الطلاب التي صححت انحراف النظام الجديد تقدم رؤية الإصلاح الستة :
- إنفاذ سيادة القانون مع مطالب المحاكم ضد الرئيس السابق سوهارتو وأتباعه ؛
- مكافحة الفساد من خلال حكومة نظيفة والمطالبة بعودة ملكية الدولة الفاسدة ؛
3 – تعديلات على دستور عام 1945 ، مع التركيز على إنشاء نظام دولة ديمقراطية ؛
- إزالة وظيفة مزدوجة للقوات المسلحة الإندونيسية، وإلغاء وجود القوات المسلحة في مجلس النواب وفصل وجود عسكري في البيروقراطية الحكومية، وكذلك الفصل بين القوة المسلحة والشرطة الوطنية (كقوة الأمن الداخلي) ؛
- الحكم الذاتي الإقليمي إلى الحد الذي يضمن التوزيع العادل للتنمية والرفاهية للشعب ؛
- إنفاذ ثقافة ديمقراطية رشيدة ومساواة بعيدا عن الثقافة العاطفية والتعصب القبلي.
بشكل موضوعي، يشعر شعب إندونيسيا بالتطور غير العادي في مرحلة ما بعد الإصلاح بالانفتاح السياسي والنمو الاقتصادي. ومع ذلك، فإننا ندرك أنه لا تزال هناك العديد من أوجه القصور، مثل ما إذا تم تقييمها مقابل رؤية الإصلاح الستة :
لم يثبت إنفاذ القانون بشكل كامل على كل أشكال السلطة أي التمييز القانوني لا يزال واضحا في كثير من الحالات.
لقد كان القضاء على الفساد منتشرا على نطاق واسع، لا سيما منذ إنشاء لجنة القضاء على الفساد (KPK) في عام 2003 ، ولكنه لا يزال يهتم بجوانب الملاحقة القضائية. في حين لم يتم تنفيذ جوانب المنع والتحسين في النظام على الوجه الأمثل.
تم تعديل الدستور العام 1945 على أربع مراحل منذ عام 1999 والدستور العام 1945 الذي كان يتألف في الأصل من 16 فصلا ، وهو الآن مكوّن من 21 فصول.
تم إلغاء وظيفة مزدوجة للقوات المسلحة وتم أيضا فصل مهام الشرطة والقوة السياسية. ولكن لا يزال يخضع للسيطرة المباشرة للرئيس.
وقد تم تنفيذ الحكم الذاتي من خلال تقسيم المهام / سلطة الحكومة المركزية والحكومات المحلية، ولكن هناك اتجاه السلبي الذي يطالب بالانفصال وتشكيل (المحافظات / حي) الإقليمية الجدد التي لا تولي اهتماما لقدرة حقيقية. ونتيجة لذلك هناك مجالات لا تؤدي واجبات الخدمة العامة على النحو الأمثل والصعوبات التي تواجه الصراعات الداخلية.
لقد اتبعت ثقافة الديمقراطية على نحو متزايد بعد الإصلاح، الحمد لله. عقد شعب إندونيسيا عملية ديمقراطية الدستورية على أساس منتظم ، على الرغم ما ينبغي تحسين نوعيتها.
بعد الإصلاح، شهدت إندونيسيا تغيرًا حكوميًا مستقرًا ومستدامًا بشكل متزايد، ظهر الرئيس ب. ج. حبيبي (1998-1999) ثم الرئيس عبد الرحمن وحيد (1999-2001) ثم الرئيسة ميغاواتي (2001-2004) ثم الرئيس سوسيلو بامبانج يودويونو، (2004-2009 و2009-2014)، والرئيس جوكو ويدودو (2014 –الآن). و يلاحظ أن تغيرات السلطات تحقق عن طريق ممارسة العمل الديمقراطي المفتوح.
قيادة الرئيس حبيبي في الفترة الانتقالية مفتوحة، وهو يشجع حرية الصحافة مع إصدار الانتخابات نزيهة ومسؤولة، فضلا عن أنّ الرئيس حبيبي هو أيضا قادر على تحقيق الاستقرار في الاقتصاد الكلي من خلال السيطرة على روبية. ثم الرئيس عبد الرحمن وحيد (زعيم جمعية نهضة العلماء) تعزّز مناخ الحرية لتوفير الحماية ضد الأقليات والتنوع للأمة.
واجهت الرئيسة ميجاوات، ضغوطا شديدة على المستوى المحلي والخارجي، خاصة بعد تفجيرات بالي (12 أكتوبر 2002)، لذلك نشأت قضية التطرف والإرهاب في ظل ظروف اقتصادية غير محسومة. ويتمتع الرئيس سوسيلو بامبانج يودويونو بفرصة أوسع لتنظيم حياة اجتماعية سياسية اقتصادية وأمنية.
الفرصة أمام الرئيس جوكو ويدودو مفتوحة لتحسين الظروف السياسية والاقتصادية، ولكن كما لاحظ أحد المراقبين (برهان الدين مهتدي) في سنته الأولى للرئاسة، فإن جوكووي عالق بين مطالب الإصلاح والأوليغارشية السياسية. ومراقب آخر إيفي واربورتون (Eve Warburton) ذكر في السنة الثانية من رئاسة جوكوي قد عزز نظام “التنموية الجديدة”، التي هي أكثر اهتماما بتنمية البنية التحتية المادية وتميل إلى تجاهل جدول أعمال مكافحة الفساد وحماية حقوق الإنسان.
لقد عانى الشعب الإندونيسي من تاريخ طويل في الدفاع والاستقلال. كل زعيم له مزاياه وعيوبه. لذلك فإن شعب إندونيسيا وعن طريق العمل الديمقراطي لا يبحث عن الرجل المثالي، ولكن الرجل الذي يتمتع بالقدرة والنزاهة ومستعد لتلقي اقتراحات التحسين من أي مكان يأتي.
مساهمة الحزب الإسلامي والحركة الإسلامية في إندونيسيا
الحركة الإسلامية هي الرائدة في القومية الاندونيسية، وهي التي توحّد المئات من القبائل والثقافات. الحركة الإسلامية لا ترفض التعددية الاجتماعية والثقافية، لكنها تدير وتوجهها كهوية وطنية. كما بدأ تطوير المنظمات الحديثة في إندونيسيا من قبل الدعاة والتجار المسلمين الذين أسسوا جمعية خيرية (1901). وهدف المنظمة ، بقيادة سعيد بن أحمد باسانديت ، تحقق التضامن الاجتماعي والأخلاقي والتعليمي. بعد ذلك قام السيد عثمان بن عبد الله بن يحي، مفتي بيتاوي، بدعم وبقوة أنشطة المنظمة لإيقاف نفوذ الاستعمار الهولاندي في الحياة الاجتماعية.
الحركة الإسلامية هي الرائدة في القومية الاندونيسية، وهي التي توحّد المئات من القبائل والثقافات. الحركة الإسلامية لا ترفض التعددية الاجتماعية والثقافية، لكنها تدير وتوجهها كهوية وطنية.
ظهرت مبادرات مماثلة في مدينة سوراكارتا بتأسيس الاتحاد التجاري الإسلامي ( Sarikat Dagang Islam) (1906) من قبل التجار الباتيك تحت قيادة الحاج سمانهودي. هدفه الرئيسي هو مساعدة رجال الأعمال من السكان الأصليين الذين لا يستطيعون تسويق منتجاتهم مباشرة إلى السوق، لأنه يجب عليهم المرور عبر وسيط معين من قبل المستعمر. تم تجميد هذه الجمعية من قبل المستعمرين الهولنديين، ولكن الحركة توسعت بعد أن قادت H.O.S. Tjokroaminoto الذي أسس شركة إسلام عام 1911 كمنتدى للدفاع عن حقوق السكان الأصليين سياسيا واقتصاديا. وبعد عام (1912) أعلنت شركة إسلام نفسها كأول حزب سياسي في التاريخ الإندونيسي.
من هذه الحقيقة التاريخية نرى أن المنظمات الاجتماعية والأحزاب السياسية كانت رائدة في القومية الحديثة في إندونيسيا.
بل شارك زعماء المسلمين أيضا في النقاش حول المبادئ الأساسية للدولة، بما في ذلك عضوا في لجنة العمل التحضيرية من أجل الاستقلال الإندونيسي (BPUPKI) واللجنة التحضيرية من أجل الاستقلال الإندونيسي (PPKI). في نهاية الدورة ، شكلت اللجنة التسعة المسؤولة عن صياغة أهداف الاستقلال وأيدولوجية جمهورية إندونيسيا. واللجنة مكونة من تسعة أعضاء هم : سوكارنو ومحمد هاتا، وأحمد سوباردجو، ومحمد يامين، وعبد الواحد هاشم، وعبد القهار مذكر، وأبي كوسنو، وأجوس سالم و من بين أعضاء اللجنة التسعة من كان من الجمعية المحمدية ، و جمعية نهضة العلماء و حزب شركة إسلام.
وبعد استقلال إندونيسيا ظهر دور السياسيين المسلمين شخصية بارزة على نحو متزايد في الروح القومية والدينية وغيرها، وأشار محمد ناصر رئيسا لماسيومي الذي قدم “الحركة من أجل الوحدة” (Mosi Integral) المقترحة في البرلمان (1950) لصياغة جمهورية إندونيسيا كدولة موحّدة.
وفي أواخر أيام حكومة نظام جديد، الرئيس سوهرتو بدأ تقرب إلى قوى الاجتماعية والسياسية الإسلامية، بعد أن يوصف الإسلام بالمخاطر الوطني على ازدواجية إندونيسيا دولة وشعبا حيث عدم الحرية في إنشاء جمعيات ومنظمات إسلامية في المجتمع. ولكن تغيرت تلك الأحوال في التسعينات فأنشأت جمعية رابطة المثقفين المسلمين إندويسيا (ICMI)عام 1990 يرأسها أحد الوزراء من حكومة الرئيس سوهرتو وهو الأستاذ الدكتور بحر الدين يوسف حبيبي كرمز المسلم المثقف الواعي لتقدمات التقنولوجيا وأمور الأمة. والهدف الأساسي من هذه الجمعية هو إعداد المثقفين وتأهيل المسلمين ليكونوا روادا في المجتمع. وتطورت العلاقة بين الحكومة الإندونيسية والمسلمين حتي أصدر الرئيس سوهرتو الإذن بإنشاء بنك معاملات إندونيسيا كأول مصرف إسلامي في البلاد عام 1991.
وبعد عهد الإصلاح، تكون أحوال المسلمين أكثر انفتاحا مع شكل الأحزاب الإسلامية، مثل حزب الأمانة القومية (PAN، استنادا إلي جمعية محمدية)، وحزب نهضة الوطن (PKB، استنادا إلى جمعية نهضة العلماء NU)، وحزب العدالة والرفاهية (PKS القائم على جيل جديد من المسلمين)، وحزب نجم الهلال (PBB)، إلخ. واليوم ، الاحتمالات لا تزال مفتوحة نظرا لوجود عدد من الناخبين المسلمين كبير جدا. الأحزاب الإسلامية هي أيضا مستعدة للتعاون مع القوميين لدعم زعماء في المستوى الوطني أو المحلي. أيضا مساهمات السياسيين المسلمين في المنصة البرلمانية ، بدءا من مرافقة تعديل القانون 1945 المقترح، وإدخال المواد ضد الإباحية (2008) والبنك الإسلامي (2008) ورعاية إجتماعية (2009)، وإدارة الفقراء (2011)، و الإيمان والتقوى كهدف التعليم (2016 ) الخ.
من الرحلة الطويلة لإندونيسيا خلال عملية الانتقال إلى الديمقراطية ، يمكننا استخلاص بعض الدروس المهمة :
- إن تطبيق النظام الديمقراطي في إندونيسيا قائم على القيم الوطنية (بانتشاسيلا \ PANCASILA) يحتاج إلى تفسيره على أنه جهد إنساني، كوسيلة لتحقيق رفاهية الشعب والأمة، ولتجنّب الناس من الظلم وانحراف السلطة. قد تكون عملية التحول الديموقراطي في الدول الإسلامية وغيرها من دول العالم بعضها ناجح، لكن بعضها الآخر لم يحقق الأهداف المرجوة.
- العقيدة الإسلامية المستقيمة ، وخاصة أهل السنة والجماعة، لا تتعارض مع تعاليم الديمقراطية العالمية. فالديموقراطية في الحقيقة ليست مخالفة للقيم الإلهية، كما أكدت في المبدأ الرابع لدولة إندونيسيا الأساسية (بانتشاسيلا \ PANCASILA)، وهي : “الديمقراطية التي تقودها الحكمة في المداولات “. من الواضح ، أن الحكمة تسيطر على العملية الديمقراطية و لا تتطلب حرية غير محدودة. أيضا تؤكد فلسفة بانكسيلا أن المبادئ الأولى (الإيمان بالوحدانية) تحرك مبادئ الدينية والوحدة الوطنية والعدالة الشعبية والاجتماعية.
- يجب أن يشارك الحزب الإسلامي والحركة الإسلامية في عملية الإصلاح، عندما واجهت الديمقراطية بانحرافات ومخالفات. كانت المنظمات الجماهيرية الإسلامية ، بما في ذلك منظمات الطلاب والشباب بقيادة شباب المسلمين يقود حركة الإصلاح عام 1998. هم يتعاونون مع الجماعات القومية أو العلمانية لصالح الشعب. نتائج العديد من الإصلاحات تتماشى مع تطلعات الأمة.
- يجب أن تتم إدارة ديناميكيات الديمقراطية بشكل جيد وثابت ، وكذلك تجربة الأحزاب الإسلامية مثل حزب العدالة والرفاهية (PKS ) يدعو الائتلاف داخل الحكومة بما في ذلك التحالف في انتخاب الرؤساء الإقليميين مع جميع المجموعات السياسية أو الوطنية أو الدينية. ومع ذلك، يجب أن يكون الحزب الإسلامي أيضًا مرنًا في التواصل ومستعدًا للتعاون مع الأحزاب الأخرى ، لأنه لا يمكن إصلاح الدولة الكبيرة من قبل قوة سياسية واحدة. على سبيل المثال ، في انتخابات محافظ جاكرتا عام 2017 ، تحالف الحزب الإسلامي (PKS) مع الحزب الوطني (Gerindra) للفوز بالمحافظ أنيس رشيد باسويدان ونائب المحافظ ساندياغا صلاح الدين أونو. وبالمثل ، في مناطق الأقليات المسلمة ، كبابوا أو غرب بابوا، تتعاون PKS مع الأحزاب القومية والمسيحية في إطار الجنسية والرفاهية العامة.
- زيادة التعاون وتعزيز بعضها البعض بين الحركات و الأحزاب الإسلامية في مختلف البلدان للتأثير الأكثرعلى العمل الديمقراطي حتى ينجحوا الأكثر في الرفض على المزاعم الخاطئة حول الإسلام والمسلمين مثل الإرهاب والتطرف وضد الديمقراطية.
