التفسير المعهدي في إندونيسيا.. دور كنوز الرحمن في مواجهة تحديات العصر

لطفي باجوس بريليينطا

خريج معهد دار العلوم في جومبانج، ومدرّس علوم القرآن والقواعد العربية في معهد دار القرآن بيتنا.

ظلّ التفسير المعهدي في إندونيسيا، على امتداد عقود، أقرب إلى النزعة الفقهية والصوفية، كما يتجلّى ذلك في عدد من التفاسير المتداولة في الأوساط العلمية التقليدية؛ من أبرزها «مراح لبيد لكشف معنى القرآن المجيد» للشيخ محمد نووي بن عمر البنتاني المتوفى سنة ١٨٩٧م، و«الإبريز» للشيخ بصري المصطفى المتوفى سنة ١٩٧٧م. وقد عُرفت هذه التفاسير بلغة سلسة وشرح مبسط، وبقربها من احتياجات العامة الدينية، وحرصها على ترسيخ القيم الأخلاقية والروحية في الوعي اليومي للمجتمع.

جاء هذا النمط من التفسير استجابة طبيعية لاحتياجات المجتمع المسلم التقليدي في ذلك الوقت؛ إذ انصبّ الاهتمام أساسًا على قضايا العبادات، ومسائل الأخلاق الفردية، وتعزيز مظاهر التديّن في المعيش اليومي. لذلك اتجهت معظم التفاسير المعهدية إلى معالجة مباشرة وعملية للنوازل الدينية والاجتماعية البسيطة، من دون انخراط واسع في قضايا الفكر أو الإشكالات الحضارية الكبرى.

غير أنّ تطورات الواقع الحديث أفرزت تحديات أكثر تعقيدًا؛ من بينها صعود الإعلام الرقمي، وتزايد مظاهر الاستقطاب الاجتماعي، واشتداد الأزمات البيئية، وبروز ملفات المواطنة والعيش المشترك إلى واجهة النقاش العام. ومع هذا التحوّل، برزت الحاجة إلى مقاربة قرآنية أكثر اتصالًا بالواقع، وأكثر قدرة على مواكبة أسئلة العصر واستيعاب تعقيداته.

في هذا السياق يقدّم كتاب «كنوز الرحمن في دروس القرآن» للشيخ محمد عفيف الدين دمياطي، الصادر في ٢٤ مايو/أيار ٢٠٢٦، نموذجًا لافتًا لتجربة تفسير معهدي معاصرة. فرغم أنّ المؤلف لا يقدّم عمله تحت عنوان «تفسير»، ويفضّل تسميته «دروسًا قرآنية»، فإن الكتاب في جوهره يشكّل خلاصةً لجملة من الدلالات والفوائد والإرشادات والإشارات والمفاهيم والأحكام والمقاصد المستنبطة من الآيات، بما يجعل غايته المركزية هداية الإنسان وتحقيق مصالحه في الدنيا والآخرة.

وعند النظر إليه في ضوء ما قرّره الشيخ محمد عبد العظيم الزرقاني المتوفى سنة ١٩٤٨م في كتابه «مناهل العرفان»، يمكن إدراج «كنوز الرحمن» ضمن دائرة التفسير بالمعنى العلمي الدقيق؛ فالتفسير الجدير باسمه، وفق رؤية الزرقاني، لا يقف عند حدود الشرح اللغوي للألفاظ، بل يتجاوزها إلى الكشف عن وجوه الهداية القرآنية وأثرها في واقع الإنسان. ومن هذا المنطلق، يتبدّى «كنوز الرحمن» عملًا تفسيريًّا يسعى إلى وصل النص القرآني بقضايا الناس وأسئلتهم الراهنة.

التفسير وقضايا الواقع المعاصر

تتمثل إحدى السمات اللافتة في «كنوز الرحمن» في ربط الآيات القرآنية بمستجدات الواقع الاجتماعي والمعيشي. فالقرآن، كما يقدّمه المؤلف، ليس نصًّا معزولًا عن حركة الحياة، بل هو مرجع قيمي ومنهجي قادر على توجيه الإنسان في مختلف الأزمنة.

ويتضح هذا المنحى بجلاء في تناول الآيات المتصلة بموضوع الفساد في الأرض؛ إذ يقف المؤلف عند قوله تعالى:
﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾ الأعراف: ٨٥

فلا يكتفي بقراءة الفساد في سياق المعاصي والمخالفات الأخلاقية، بل يوسّع دائرة الدلالة لتشمل كلّ اعتداء على التوازن البيئي والنظام الكوني. ويذهب في هذا الاتجاه إلى القول إن النهي عن الإفساد في الأرض يتضمن النهي عن كلّ سلوك يعبث بالنظام الكوني أو يخلّ بالتوازن البيئي، مستشهدًا بعمليات تعدين النيكل والفحم المنتشرة في إندونيسيا حين تتحوّل إلى سبب في تدمير البيئة، وإفساد الموارد الحيوية، وتلويث المياه، والإضرار بالأراضي الزراعية.

ومن خلال هذا الربط، يقدّم المؤلف مثالًا واضحًا على توظيف النص القرآني في قراءة ممارسات معاصرة، مثل أنشطة التعدين غير المسؤولة، حين تفضي إلى تدمير البيئة وتقويض مصادر عيش المجتمعات المحلية. وتكشف هذه المقاربة عن حضورٍ لافت للنزعة المقاصدية في «كنوز الرحمن»، حيث تتحول الآية من مجرد نهي أخلاقي عام إلى مدخل لحماية الحياة الإنسانية وصيانة البيئة، بوصفهما جزءًا من مقاصد الشريعة ومصالح الناس.

من ظاهرة «السيبر» إلى حب الوطن

لا تقف معالجة «كنوز الرحمن» عند حدود القضايا البيئية، بل تمتد لتشمل ظواهر اجتماعية وإعلامية مستجدّة، من بينها ما يُعرف اليوم بظاهرة «جنود السيبر». فعند تفسير قوله تعالى:
﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ﴾ فصلت: ٢٦

يتجاوز الشيخ قراءة الآية بوصفها مجرد تصوير لموقف تاريخي اتخذته قريش إزاء الدعوة الإسلامية، ليفسرها في ضوء آليات الصراع الإعلامي في العصر الرقمي. فكما سعت قريش إلى إحداث ضجيج وتشويش يحولان دون استماع الناس إلى القرآن، يرى المؤلف أن الفضاء الرقمي المعاصر يشهد أنماطًا مشابهة من «اللغو المنظّم»، من خلال حملات إلكترونية موجّهة تستهدف التأثير في وعي الجماهير وتوجيه الرأي العام.

ويشير الشيخ في هذا السياق إلى أنّ في الآية إشارة دالّة إلى عمل «جنود السيبر» في الزمن الراهن، حيث تتولى «حملات ممنهجة وممولة تحت جهات منظِّمة» تعطيل وصول الخطاب الحق إلى المتلقين، عبر إغراق منصات التواصل الاجتماعي بوابل من الرسائل والتعليقات المتكررة التي تصنع حالة من الضجيج الإعلامي تحجب الحقيقة وتربك تشكيل الوعي العام.

هذا النوع من القراءة يعكس محاولة واضحة للتعامل مع القرآن بوصفه نصًّا حيًّا قادرًا على تفسير تحولات الاجتماع والإعلام في الزمن الحديث، لا مجرد نصّ يرتبط بوقائع ماضية انقطعت صلتها بالحاضر.

ويتجلّى البعد الإنساني والاجتماعي للتفسير أيضًا في تناول قوله تعالى:
﴿أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ﴾ المائدة: ٣٣

إذ يذهب الشيخ، انطلاقًا من مفهوم المخالفة، إلى أن حبّ الوطن والانتماء إلى الأرض جزء من الفطرة التي فُطر عليها الإنسان. ومن هذا المنطلق، يقدّم النفي من الأرض والوطن بوصفه من أشدّ العقوبات وقعًا على النفس؛ لما ينطوي عليه من اقتلاع الإنسان من بيئته الاجتماعية وحرمانه من روابطه الإنسانية والعاطفية.

وتكشف هذه القراءة عن حضور واضح للبعد الإنساني في «كنوز الرحمن»، حيث لا تُفهم الآيات في إطار الأحكام الجزائية المجردة فحسب، بل تُقارب كذلك من جهة ما تحمله من دلالات نفسية واجتماعية تمسّ حاجة الإنسان إلى الانتماء والاستقرار. ويبدو هذا البعد أقلّ حضورًا في كثير من التفاسير المعهدية الكلاسيكية التي ركّزت في الغالب على الجوانب الفقهية والأخلاقية الفردية. أمّا «كنوز الرحمن» فيسعى إلى استدعاء الهداية القرآنية في معالجة أسئلة المجتمع والإنسان المعاصر، بحيث يغدو القرآن مرجعًا أخلاقيًّا وقيميًّا في توجيه الواقع والتفاعل مع تحدياته المتعددة.

مستقبل التفسير المعهدي

يعكس «كنوز الرحمن» قدرة المعاهد الإسلامية على إنتاج تفسير قرآني يجمع بين الأصالة والانفتاح على الواقع؛ فالتفسير المعهدي لم يعد اليوم مقتصرًا على بيان الأحكام التعبدية والتربية الروحية، بل يتجه أيضًا إلى تأطير الواقع الاجتماعي والإنساني في ضوء القيم والمقاصد القرآنية.

ومن هذه الزاوية، تبرز أهمية هذا العمل؛ إذ يقدّم مثالًا على أن التراث التفسيري المعهدي لا يزال قادرًا على الإسهام في مقاربة أزمات الإنسان الراهن وتحدياته، من دون التفريط في أصوله العلمية أو قطع صلته العميقة بالنصّ القرآني.